Los partidarios de esta teoría sugieren que existen partes en la Biblia que fueron inspiradas por Dios, pero que otras no lo fueron. Generalmente la idea es que Dios inspiró todos los enunciados que se relacionan a la fe y la doctrina, pero que no inspiró los enunciados que se relacionan a los hechos factuales (los enunciados científicos, históricos y geográficos). Es decir, la Biblia es “perfecta” solamente con respecto a los asuntos teológicos, pero puede ser falible cuando habla de temas seculares.
No hace falta decir que esta teoría socava completamente el concepto adecuado de la inspiración. Si la Biblia puede errar cuando habla de temas secundarios tales como la geografía, la ciencia o la historia, ¿cómo podemos estar seguros que no puede errar cuando habla de temas de importancia eterna tales como la salvación de nuestras almas? Además, ¿quién sería el encargado de determinar qué porciones bíblicas pertenecen a la inspiración y qué porciones bíblicas no pertenecen a la inspiración? Esto se aplica, a veces, a lo que es conocido como la “inspiración mística” o la idea de que Dios ayudó en diversos grados a los autores en lo que ellos escribieron, pero no dándoles por completo la capacidad de escribir la Escritura sin error.
Todas las formas de inspiración parcial dejan la inspiración a juicio del lector y, en consecuencia, la autoridad de la Escritura se convierte en la autoridad de la persona que lee la Escritura, no existiendo de tal forma dos lectores que estén de acuerdo con exactitud respecto a lo que hay de verdad y lo que no lo es. Algunos pudieran considerar Génesis 1 como parte de la doctrina bíblica, mientras que otros pudieran considerar este mismo capítulo como un asunto secular. Entonces, ¿quién tomaría la decisión final? Lo cierto es que esta teoría es falsa e inconsistente.
